⊙ „Holism” ja Jiroft – kuidas vana kultuur annab tõuke hüpoteesiks

Üks vaade sellele, kuidas „monoteism“ või monism või siis veel üldisemalt holism ei pruugi olla religiooniajaloo viimane „kõrgeim“ faas, vaid pigem teatud eluviisist ja seisundipõhisest hoiakust lähtuv universaalne maailmapilt, mis „lainetab“ algusest peale läbi ajaloo – sissejuhatus “holismi” teemasse.

Sissejuhatus

Religiooniloo käsitlustes kohtab siiani levinud skeemi, mille kohaselt inimkonna usuline areng kulgeb lineaarselt: animismist polüteismini ja sealt edasi monoteismini. Selline lähenemine näib jah intuitiivne, kuid see ei suuda hästi seletada mitmeid ajaloolisi nähtusi — eelkõige seda, miks monoteistlikud või henoteistlikud ideed ilmnevad eri kultuurides ajuti justkui “lainetena” ning miks need sageli eksisteerivad paralleelselt polüteistlike süsteemidega.

Selle kõrvale pakuks siin ühe alternatiivse hüpoteesi, mille keskmes on kaks omavahel seotud ideed: holistiline kosmoloogia (seega mitte päris range monoteism, pigem mingi „protoversioon“ sellest) ning religioosse mõtlemise laineline dünaamika. Esimene kirjeldab varajast maailmapilti, kus kosmos tajutakse ühtse tervikuna; teine püüab selgitada, miks ajaloos korduvad liikumised ühtsuse ja diferentseerumise vahel.

Alltoodu ei püüa samas anda absoluutset tõlgendust, vaid on saanud tõuke iidse ja veel ehk isegi vähe tuntud Jirofti kultuuris leitud kosmoloogilistest vihjetest (tuleb mõista, et Jirofti kultuuri ei saa tõlgendada tekstide, vaid üksnes artefaktide põhja), mida võiks püüda siduda varajase vedaistliku religiooni ning zoroastrismi kujunemisega, puudutades lisaks laiemat konteksti (nt Egiptuse Amarna reform ja Iisraeli varane monoteism).

Holistiline kosmoloogia?

Holistilise kosmoloogia all käsitleks siin maailmapilti, kus reaalsus ei ole jaotatud eraldiseisvateks jumalateks või printsiipideks, vaid tajutakse ühtse, läbipõimunud tervikuna. See ei ole monoteism klassikalises mõttes ega ka hiline polüteism, vaid midagi vahepealset — või õigemini nende mõistete-eelne.

Holistilise kosmoloogia peamised tunnused on:

  • diferentseerumata ühtsus: loodusjõud (vesi, taevas, maa, tuli) ei ole eraldiseisvad, vaid ühe protsessi eri aspektid;
  • funktsioonide kattuvus: sama jõud võib avalduda eri vormides;
  • puuduv jäik panteon: jumalad ei ole selgelt määratletud isikud kindlate rollidega;
  • moraalse ja kosmilise korra ühtsus: eetika ei ole eraldiseisev valdkond, vaid osa kosmilisest korrast;
  • visuaalne või sümboolne väljendus: ideed ei pruugi olla tekstiliselt formuleeritud, vaid avalduvad ikonograafias.

See maailmapilt võib eksisteerida kahel kujul: kogemuslikuna (vahetu tunnetus ühtsusest) ja sümboolsena (nt hübriidolendid, kosmilised kujundid).

Jiroft: visuaalne holism enne panteone

Tänapäeva Iraani aladelt leitud nö „sumeriaegne“ senitundmatu kultuur, mida nimetatakse praegu Jirofti pronksiaegseks kultuuriks, pakub ainulaadset akent holistilisse kosmoloogiasse, kuna selle religioon ei ole säilinud tekstides, vaid kunstis.

Hübriidolend kui kosmiline mudel

Jirofti keraamikal ja kivinõudel esinevad korduvad kujutised olenditest, kes ühendavad:

  • inimlikud tunnused,
  • loomade (lõvi, härg) jõu,
  • lindude taevasfääri,
  • madude ja vee sümboolika.

Need ei ole juhuslikud kompositsioonid, vaid viitavad arusaamale, et erinevad kosmilised sfäärid on ühendatud ühes ja samas reaalsuses. Olend ei esinda üht jumalat paljude seas, vaid pigem kosmilist tervikut ennast. See on huvitav, varajane holistiline arusaam „jumalikkusest“. See viitab mõtlemisele, kus maailm ei ole veel jagatud selgeteks klassideks.

Lisaks, erinevalt hilisematest mütoloogiatest puudub Jiroftis selge hea ja kurja vastandus. Kaose taltsutamine ei ole moraalne võitlus, vaid tasakaalu hoidmine. See on oluline: kosmos ei ole jagatud vastandlikeks jõududeks, vaid toimib ühtse süsteemina ning seda haldab mitte jumalate panteon, vaid holistiline „koondjumalus“ (nagu „Šveitsi nuga“), kelle puhul on märgata tema erinevaid funktsioone.

Seega – algne “holism” ei olnud valik. Inimene ei pidanud valima “monoteismi” ja “polüteismi” vahel, sest ta lihtsalt reageeris sellele keskkonnale, mida ta tajus ühtsena, holistlikuna. Ta ei pidanud seda abstraheerima ega põhjendama, see lihtsalt oli. Seetõttu puudus siin ka konflikt. Kuid näib, et nii see ei jäänud.

Varane vedaistlik kultuur (RigVeda): diferentseerumise algus

Jiroftiga oli tõenäoliselt kontaktis iidne India Harappa kultuur, kuid kaubad ja ideed ringlesid pronksiaegses maailmas siiski väga laialt. Siiski, alati ei pea otsima ajaloolisi või geograafilisi kokkupuutepunkte, vaid holistilise maailmavaate arengut saab vaadelda ka nö konvergentse ideede evolutsiooni võtmes.

Vanaindia varases Rigveda kihis on näha kosmoloogilises maailmavaates üht olulist muutust või trendi: holistiline ühtsus hakkab selgemalt jagunema eristatavateks funktsioonideks.

Adityad kui ühe printsiibi aspektid

Sellised nö „vanad jumalad“ (asurad) nagu Varuna ja Mitra ei ole algselt täielikult iseseisvad, vaid esindavad:

  • kosmilist korda,
  • sotsiaalset lepingut,
  • universaalset sidusust.

Nad on pigem ühe süsteemi aspektid kui eraldiseisvad jumalad. Varuna (nime võimalik etümoloogiline päritolu kui „Katja“) on keskmes ning teised tema „perekonda“ (adityad) kuuluvad jumalused pigem nagu tema erinevad aspektid või funktsioonid, mis on tihti seotud tule ja veega (Agni, Mitra, Napam Apat).

Kuid seda kõike hoiab koos Ṛta kui holistilise korra mõiste. Rta eelneb kõigile jumalatele, see on universaalne, algne korrastav printsiip, misühendab:

  • loodusseadused,
  • moraalse korra,
  • rituaalse korrektsuse.

See on holistilise kosmoloogia kontseptuaalne vaste: üks printsiip, mis läbib kõiki tasandeid.

Indra esiletõus

Adityate (asuradega) hiljem konkureeriv jumal, deva Indra toob süsteemi aga uued elemendid: aktiivne sõjaline jõud, „kaose“ murdmine, konflikt.

Oluline on, et Indra ei ole algselt vastand Varunale, vaid teine funktsioon sama terviku sees. Kuid hiljem muutub see funktsioon domineerivaks, mis viitab väärtushinnangute nihkele – algse eetikal põhineva Varuna-ülemvõimu ja tema poolt kaitstava rta asemel hakkab olulisemaks muutuma võim, jõud, ohvrirituaalid, „spetsialiseerunud“ jumal-devad, koguni jumalakujud.

Diferentseerumisest konfliktini

Kui funktsioonid eralduvad, tekib paratamatult:

  • hierarhia (mõned jumalad muutuvad kesksemaks),
  • konkurents (nt Indra vs teised jõud),
  • narratiivne konflikt (nt draakonimüüdid).

Varajases RgVedas ei ole veel selget moraalset dualismi, kuid on näha protsessi, kus ühtne printsiip  jaguneb funktsioonideks  ning seejärel funktsioonid asuvad konkureerima.

See loob aluse hilisematele vastandustele (nt deva vs asura).

Kuid ajalooliselt hargnes siit vastukaaluna üks holistilisse maailmapilti tagasi (või spiraalselt edasi?) sukelduv suund.

Zarathustra: taastamine, kuid mille taastamine?

Vanapärsia usundis (mis sai alguse tänapäeva Afganistani aladel) – Zoroastrismi varases kihistuses, eriti Avesta Gāthades, toimub huvitav pööre: diferentseerunud, fragmenteerunud jumalatepilk taasühendatakse uuel, abstraktsel tasandil.

Ahura Mazda kui keskne printsiip

Zoroastristlik ainujumal Ahura Mazda koondab endasse:

  • kosmilise korra,
  • moraalse tõe,
  • loova mõistuse.

Funktsionaalselt sarnaneb ta Varunaga (Asura Medha), kuid süsteem on nüüd selgelt tsentraliseeritud: kui mitte lääne kriteeriumite järgi „puhtalt“ monoteistlik, siis vähemalt henoteistlik.

Asha kui ṛta edasiarendus

Zorastristlik universaalne kord asha säilitab vedaistliku ṛta idee, kuid lisab:

  • moraalse dualismi,
  • normatiivse mõõtme – väga selge eetikakoodeksi (mis RgVedalikus kultuuris eksisteeris õrnalt tajutavalt rta maise peegelduse ehk dharmana).

Amesha Spentad kui aspektid

Vedaistlike adityatega sarnanevad zoroastristlikud ainujumala „peainglid“ Amesha Spentad ei ole algselt iseseisvad jumalad, vaid Ahura Mazda omadused või aspektid, muundudes hilisemas ajaloos millekski lääne teoloogia mõistes eraldiseisvate olendite – „inglite“ sarnaseks.

Seega arengut võiks kirjeldada selliselt:

  • Jiroft: üks hübriidolend
  • RgVeda: jumalik printsiip jaguneb funktsioonideks, sellest üks haru kulgeb mitme jumala kontseptsiooni suunas
  • Zarathustra: üks jumal + tema aspektid
  • Holism taastatakse nüüd kui valik, mis sisaldab vajadust seda põhjendada, selgitada ja ka vastanduda.

Monoteismi “lainetus”: alternatiiv lineaarsele mudelile

Eeltoodud näited viitavad, et religioon ei arene sirgjooneliselt, vaid liigub ühtsuse, diferentseerumise ja taasühendamise tsüklis. Seda võib kirjeldada kui “lainetust” või isegi kui spiraalset lainetust – uus kiht ei ole täiesti sama, mis eelnev holism, vaid kõige eelneva peale ehitatud uusversioon. Mis sellisele lainetusele võiks konteksti pakkuda?

Diferentseerumine: linnastumine ja institutsioonid

Üks holistilist maailmapilti lõhestav ajalooline nähtus võis olla senise rändava eluviisi asemel paikse eluviisi juurdumine, ehk linnastumine, mis toob kaasa:

  • spetsialiseerunud preesterkonnad,
  • keerukad panteonid (spetsialiseerunud jumalad),
  • rituaalide formaliseerumise.

See suurendab süsteemi keerukust, kuid ka killustatust, mis väljendub nii igapäevaelus (igapäevane erialane spetsialiseerumine) kui ka kosmoloogilis-teoloogilises maailmapildis.

Kuid – „iga jõud tekitab vastujõudu“, ehk vahel tekib sellele „holistiline vastureaktsioon“.

Reaktsioon: ühtsuse taastamine

Mitte küll kõikjal, sest polüteism on mh ideaalne liim, “keel” mis ühendab eri kultuure – eri nimega aga näiteks vihmajumal on kõikjal, kuid teatud tingimustel tekivad sellises „polütsentrilises“ maailmas sellest fragmenteerumisest”väsinud” liikumised, mis rõhutavad:

  • ühtset printsiipi,
  • lihtsamat struktuuri,
  • moraalset selgust.

Näited:

  • Ehnaton ja Ateni kultus Egiptuses (14. saj e.m.a.)
  • Moosese traditsioon (13. saj e.m.a.)
  • Zarathustra reform (14. sajand e.m.a.)

Mõni neist tekib ja kaob, teised elavad koos poütsentriliste kultuuridega, neile vähem või rohkem vastandudes – paralleelmaailmades. Ning need holistlikud väljendusvormid ei pruugi olla otseselt omavahel seotud (kuigi taas: ärgem ka alahinnakem pronksiaja maailma omavahelist seotust), kuid viitavad sarnasele dünaamikale, mille puhul üheks käivitajaks võiks olla keskkond – linnastumine versus monokultuursemad „kõrbekultuurid“, kuid lisaks tasub vaadata ka inimese sisse.

Kaks monoteismi tüüpi

Siinkohal on oluline pöörata tähelepanu sellele, et monoteism või holism ei pruugi alati olla ühtne nähtus.

Me võiks eristada „kogemuslikku monoteismi/holismi“, mis

  • tuleneb ühtsuse tajust,
  • on voolav ja eetiline,
  • ei vaja tugevat institutsiooni,

ja „institutsionaalset monoteismi/holismi“, mis

  • kehtestab ühtsuse normina,
  • rõhutab õiget usku,
  • võib olla eksklusiivne.

Need kaks võivad üksteist toetada aga võivad oma põhialustelt ja olemuselt olla ka täiesti üksteisega vastuolus (seda sõltumata teoloogilistest, teoreetilistest konstruktsioonidest).

Kogemuslik monoteismi on väga sarnane algsele holismile, ning seda võiks seostada sisemise, nn „parasümpaatilise neurofüsioloogiaga“, mil holistiline maailmavaade tekib loomulikult, seisundipõhiselt ning sellest lähtuv eetika ei ole normatiivne, vaid samuti loomulik viis maailmaga suhestuda. Siit tekib mõte, et sellist tüpi seisund võib olla lihtsam tekkima nö „parasümpaatilises“ keskkonnas, kus on vähem fragmenteeritust ka eluviisi mõttes: spetsialiseerumise asemel nö renessensiaja inimese laadis „kõigetegemine“, rohkem keskkonna ühtsuse tajumist, vähem usulist formaliseeritust. See on väga sarnane kiviaegsele ja varapronksiaegsele liikuvamale eluviisile, seetõttu ka “algne” holism, mis ei ole ka pronksi- ja rauaajal veel täiesti kadunud.

Institutsionaalne monoteism oleks siin nagu “moodne”, “tuunitud” holism, mis võiks aga pigem olla seotud nö „sümpaatilise neurofüsioloogiaga“, sest võtab tegelikult kaasa polütsentrilisest maailmapildist selle võitleva, vastanduva seisundliku lähenemise, mille läbi holistiline maailmapilt fragmenteeritakse teoreetilisteks „tükkideks“ ning kehtestatakse koos välise moraalikoodeksina mitte loomuliku, vaid kohustusliku maailmavaatena, keskendudes mh konfliktile.

Sel moel võiks „spiraalset lainetus“ vaadelda kui keskkonna ning füsioloogia koosmõju, mis kohandub, nagu ideede evolutsioonilt võikski oodata.

Kokkuvõte

Holistilise kosmoloogia ja religioosse lainetuse hüpotees pakub alternatiivi lineaarsele arengumudelile. Selle järgi:

  • varajased kultuurid võisid tajuda maailma ühtse tervikuna,
  • see ühtsus võis diferentseeruda funktsioonideks ja jumalateks,
  • teatud tingimustel püütakse see aegajalt taas integreerida nö täiendatud versiooniga holismiks.

Jiroft, varane Veda ja zoroastrism ei ole seega lihtsalt järjestikused etapid, vaid erinevad punktid samas dünaamilises protsessis.

Aga võib-olla peegeldavad religioonide ja kultuuride suured lainetused lihtsalt sedasama protsessi, mille kaudu inimene üldse maailma mõtestab, kuidas üldse inimese mõtlemisprotsess, kognitsioon töötab? Alguses on hägune tervik, intuitiivne “pilt” või üldine tunnetus. Siis tekib uue info sisend: detailide lahutamine, kategooriad, kriitika, fragmentatsioon, „reaalsusega testimine“ jne – see on vajalik sünteesile eelnev etapp, ilma milleta sünteesi ei toimukski. Ja lõpuks selle kõige pinnal ja tulemusel uus konfiguratsioon, uue taseme muster, uus tervik, mis ei ole enam päris sama mis algne intuitiivne ühtsus. Siin ei ole head ega halba, siin on loomulik, vajalike etappidega protsess, mida võiks näiteks nimetada „inimese tähendusloomeks“.

Selline lähenemine ei välista muidugi ajaloolisi eripärasid, jõulisi „sissesõite“ (tehnoloogia, loodusõnnetused, karismaatilised juhid jne), kuid võimaldab näha nende taga korduvat mustrit — liikumist ühtsuse ja mitmekesisuse vahel, vaikset „taustavõnkumist“. Ning võib-olla on just see pinge religiooni üks sügavamaid liikumapanevaid jõude, üks ideede liigutajaid. Ja võibolla mitte ainult religiooni?


relatio

MustAuk: “Jirofti kultuur ja Marhaši riik: Iraani iidne ajalugu”

MustAuk: “Sintašta ja Arkaim: indoeurooplaste stepikindlus”

Teema visuaalne ülevaade


ex Teste, 2026 mai

Stepimees ja hobused jõudsid linna hämaruse eel.

Kõigepealt ilmusid nähtavale niisutuskanalid, siis savitellistest müürid ning lõpuks astmiktempli tume mass, mille tipus hõõgus õhtupäikeses vask. Linn lõhnas savi, suitsu, loomade, õli ja inimeste järele — nagu kõik suured linnad.

Bragur oli siin käinud varemgi. Ta teadis juba seda pilku, millega linnainimesed stepirahvast vaatavad:
mitte päris põlgusega, pigem nagu vaadatakse kedagi, kes elab vanaviisi edasi, kuigi maailm on ammu edasi liikunud.

Kas teil pole kirja?
Kes peab teie seadusi meeles?
Kuidas saab üks inimene korraga olla karjakasvataja, sõdalane ja laulja?

Braguri see enam ei häirinud. Linn oli tõesti võimas. Siin osati põletada savi nii kõvaks, et vihm ei murdnud seda aastatega. Siin peeti arvet vilja, vase ja tina üle. Siin olid inimesed, kes ei teinud elu jooksul midagi muud kui kirjutasid märke märja savi sisse.

Stepis oleks selline elu tundunud peaaegu arusaamatu.

Ta tõi seekord tina põhjast, materjal, milles tema enda rahvas oli ületamatu ja mida vajas kogu temaaegne maailm. Vastutasuks laaditi toodi talle õli, ka kulda ja sinisest kivist helmeid. Kaubahoovis käis vahetamine kuni pimedani.

Hilisõhtul kutsus üks kohalik vahendaja Braguri templisse.

“Mitte ohverdama,” ütles ta muiates. “Lihtsalt vaatama.”

Bragur läks.

Templi siseõu oli jahe. Kõrgetel seintel liikus tõrvikute valgus. Inimesed tõid väikseid savinõusid õli ja viljaga, mõned puudutasid möödudes ukseavasid nagu tervitades midagi nähtamatut.

Kõik oli täpne. Harjutatud. Korraldatud.

Stepis tehti ohvreid teistmoodi.
Seal polnud seinu.
Ainult taevas.

Preester, vana ja kitsaste õlgadega mees, märkas võõrast ning tuli aeglaselt lähemale.

“Põhjast?” küsis ta.

Bragur noogutas.

“Nende mägede tagant.”

Preester silmitses hetke tema tolmuseid kuid kauneid rõivaid ja päevitunud, punapäist nägu, märkas väga kvaliteetseid pronksrelvi vööl ja ehteid.

“Teil pole palju jumalaid, olen kuulnud.”

Bragur kehitas õlgu.

“On jõed. Tuli. Taevas. Hobused. Esivanemad. Üks taevas.”
Ning rahulikult, ilma mingi imestuseta:
“Mitte sedasi eraldi nagu siin.”

Preester naeratas kergelt.

“Kunagi rääkisid siin mõned vanad inimesed samuti.”

Ta ütles seda peaaegu hajameelselt, nagu meenutades midagi, mille tähtsus oli ammu tuhmunud.

Siis pöördus ta ja viipas veidi uhkelt aga õpetlikult ümberringi.

“Linn vajab nimesid,” ütles ta.
“Kui asju saab palju, tuleb neid eristada. Muidu ei püsi midagi koos.”

All õues liikusid inimesed tõrvikute vahel nagu eraldi voolud. Kirjutajad kandsid savitahvleid. Kusagil loeti vilja. Kusagil vaieldi jumalatele kuuluva maa üle.

Kõikjal olid erinevad märgid, erinevad nimed, erinevad ametid.

Bragur ei öelnud midgai, seisis ja tõstis pilgu üles.

Templi kohal, üle suitsu ja müüride, avanes tume õhtutaevas.

Esimesed tähed olid juba nähtaval.

Ta vaatas neid hetke ning ütles rahulikult, peaaegu hajameelselt:

“Teil siin linnas on kõige jaoks oma jumal.”
Bragur naeratas vaevumärgatavalt ja vaatas preestrit.
“Ja ometi on selle kõige kohal ikka sama taevas. Minu ja sinu taevas.”

Preester vaatas üles, vaikis, ei vastanud kohe.

Siis vaatas maha, kortsutas vaid korraks kulmu, nagu inimene, kes kuuleb midagi liiga lihtsat, et sellele kohe vastata.

See kohtumine hääbus.

  •  

Aastad möödusid.

Linnad muutusid. Mõned kasvasid suuremaks, mõned kadusid liiva alla. Karavaniteed nihkusid. Vanad jumalad said uusi nimesid.

Halliks jäänud preester seisis nüüd kaugel idas ühe tuletempli varjus. Õhk lõhnas kuiva rohu ja suitsu järele. Noor rändõpetaja rääkis väikesele kogunenud ringile aeglasel, peaaegu laulval häälel.

Mitte paljudest jumalatest.

Vaid ühest korrast, mis läbib kõike.

Ühest tõest paljude nimede taga.

Preester oli teda ka varem kuulnud, imestanud, edasi läinud, kuid seekord lihtsalt kuulas vaikides.

Ja äkitselt, teadmata miks, meenus talle üks ammune õhtu.
Tolmune stepimees.
Templiõu.
Ja hetk, mil nad mõlemad vaatasid üles.

“Minu ja sinu taevas.”

Ta tundis korraks sama väikest kulmukortsutust nagu tookord.

Aga seekord ei viinud see tema mõtteid enam kodutempli kohustustele.

See tõi kaasa mingi pausi, pika pausi.


Posted

in

, ,

by